|
如何面对魔障，保持正念，精进努力
如何面对魔障
摘自广播讲座(一) 14、【学佛菩萨的境界，去人间的烦恼】 点击链接
学佛会有利益，为什么魔障也会对我们有利益呢？臺長告诉大家，当你克服了魔障，你的道心会更加坚定，你的佛心会更加坚强，你学佛的念头就会更正。魔考并不是一件坏事情。如果没有考过，就会坏事了。如果魔现形，我就不曲浊，我以我的清净心，不曲浊。虽然魔让我烦心，我不理你，因为我的心很清净，所以魔无所扰，连魔也没有办法来干扰你了。这样你的心就会更加清净，你的道业就会更加进步。你的心不曲浊，你的心才能够皈依。……人与生俱来的境界是很低的，比如自私自利，贪图享受，嗔恨心，等，我们一定要克服自身的这些毛病，才能够达到佛菩萨的境界。
境界提升要靠不断精进努力
摘自Shuohua20130816 18:57
女听众：是不是境界有的时候经常随着一件事情的想不通又会掉下来。就说境界有升有降，它是一个进步的正常的过程吗？
臺長答：完全正确。境界它本身就是一个进步的过程。我举个简单例子，比方说我们跳高，你去年跳高运动会上能跳到1.6米，但是你今年不一定就跳得到1.6米。为什么？这就有升有降。因为境界是在你学习当中不断地延伸的，当你延伸到一个境界的时候，实际上你的“营养成分”都要加强。就像等到你能够作为一个运动员的时候，你吃的东西要比人家多，营养要比人家好。如果你营养不够的话，你这个人运动员做不了，身体不就垮了吗？境界不就低下来了吗？所以不断地修学的人，境界才会不断地提升。境界本身是靠着一种学佛的理念，靠着学佛的一种行为、思维和语言，来不断地提升对佛的认识，对人间的本质的认识，和对心灵本性的认识，靠着这些才能提升你的境界。
心要觉醒才能一直修下去
摘自白話佛灋广播讲座 第61集【悲智双运】 点击链接
一个有人格的人，他很懂得应该怎么样觉醒自己。意念是因果的觉醒。一个意念出来，接下来一定有果报的。“我今天要对别人好”，意念出来了，接下来就有果。一个好的意念，是不是你对因果有认识，才会不去造这个因，是不是因果的觉醒？孩子跟爸爸妈妈闹，或者爸爸妈妈跟孩子闹，你知道这个闹下去的果是什么吗？那你知道了就不会去闹，是不是你对因果的觉醒？如果你今天还继续闹下去，那么最后的结果可能就是大家拜拜。所以师父跟你们讲，要懂得这些觉醒都是在于心，一个人心的觉醒是最重要的，心里不明白，永远不会觉醒的。一个人心的力量非常重要，所以佛法界经常讲心力。当你有决心的时候，你的心就会有力量，“我相信菩萨，我相信菩萨一定会关心我的”，你这个人有心力，身上很多细胞源都会转换。心的力量在于帮助我们提升再觉醒的平衡心。因为你心中有力量，可以帮助和提升你再觉醒……再觉醒是“我明白了，我还要继续明白，我还要更明白”，那么这个档次就高。什么叫博士？博士就是读了大学之后，“我要继续研究我学的东西”；博士研究不了，“我要变成教授，我继续要研究这方面的东西”，就再教育。所以你进行再觉醒，进行再教育，再觉醒的平衡心。有时候人家跟你说：“你要听好了，不要这么做，不可以的。”“哦，好好好，我知道，大概意思总是不要去做这件事情吧？”其实你还不够完全平衡心，过一会儿又想不通了。人为什么经常想不通？就算人家跟你说了半天，说“算了算了，我不搞了不搞了”，过一段时间又搞了。所以你去再教育，再教育就再平衡，让你更懂得为什么要这样，那么你再觉醒的平衡心就有了。这时你心中会产生两种力量，一个是慈悲力，还有一个智慧力。当你想通、想明白了，你是不是会去原谅别人，是不是不去跟别人争斗，是不是拥有智慧？所以平衡能产生佛教界经常讲的一句话，叫“悲智双运”。如果你对世界上的事物都能以平衡的心去观察，你就会产生悲智双运。因为一个是可怜别人、悲愍众生，一个拥有智慧来解决这些问题，所以悲智双运的力量是产生于平衡心，实际上就是佛法界经常讲的平等心。
想不通是自己没有证悟
摘自Wenda20190614B 30:33 节选
听众：弟子在这里向师父深深忏悔，昨天一个人在读学《白話佛灋》时，因为读不懂，串不起来，生出了种种妄念，“菩萨为什么不直接让我们开悟？师父讲《白話佛灋》为什么不讲得更加直白些？” 今天弟子想明白了，学佛学法要证悟，这是一个想通想明白的过程。想通了，表明在这一点上修心修好了；做到了，表明在这一点上修行修好了。想不通、想不明白就会自己把自己捆绑住，而不是被师父捆住了。所以解铃还须系铃人，证悟佛法就是最好的一种办法。感恩师父慈悲，弟子知错。
臺長：觉悟靠你自己觉悟的，也不靠别人的，对不对啊？
学佛一定要亲身体证
摘自白話佛灋视频开示 第80集【忍辱是一种力量】
佛陀对弟子们说：“比丘们，我不认为听了许多经典、常常说法的人就一定精通佛法；相反的，虽然听得不多，但却能体会真理（就是理解）而且经常保持正念的人，才是真正精通佛法的人。” 所以从佛陀的开示，就让我们知道佛法的核心在于你要亲身体证。就是师父跟你们讲这么多，你们自己要去体悟的。师父叫你们念经，念了吗？念了之后好不好？好。有效果吗？有。这叫体证。你们看看，每一次法会，前面有很多佛友上去分享心得，都是他们的体证。你看他们讲得这么好，自己家里的亲人怎么样身体变好的，所以他们亲自体证的，能够让台下这么多观众一起鼓掌，感恩他分享。就是让我们知道，学佛人要保持觉性，要活在当下，也就是说，要真正地能够理解佛法，实际上就是在行佛。你念了再多，什么都不懂，没有受用，你没有让佛法让自己受用。所以很多人经常打进电话跟师父讲：“师父，我念了几千张啊！”你用心了吗？你有感恩心吗？你有体悟之心吗？你不是赶时间、赶张数，你要用心，而且要护持佛法用心来念，才能成功。在这个世界上，只要功夫深，铁杵磨成针，要靠你慢慢地去做。在这个世界上没有一件事情是做不成功的，除非你不想去做，或者半途而废；你只要肯去做，一定能够成功。所以学佛人要精进，彼岸就在你眼前。我们生活就是在学佛，就是在做菩萨。佛不在天边，近在眼前。我们要努力地修心，行善积德，就是人间的菩萨。我们要广度有缘，慈悲喜舍，就是人间的佛。所以师父希望你们好好地学佛修心，给自己多一个清净心，多一个创造慈悲的机会。每一天活在精进中，每一天改一点自己身上的劣根性，你会勇往直前，你会看到菩萨的佛光在指引着你，在牵着你的手，永远走向佛道。
真正的功德不在外表
摘自白話佛灋(八) 18、【相应佛心 尽除心垢】
我们做人要懂得展现自性功德智慧，就是经常把自己的功德展现在心里，而不是在外表。很多人喜欢把功德展现在外面，整天好像忙得不得了，这种人功德很少。真正的功德要放在心里，我们在心里做功德就可以了。我今天做了这件善事，我有功德了；我做了这件事情，我真的很开心，我让这么多的人能够看到师父的书，知道了“心靈法門”，知道了“《經文组合》”，那心里的法喜，就是展现在你心灵的智慧。因为你懂得功德，你才有智慧，我知道这个修行不是为自己，我也不是为菩萨，我是修我的本性；我不为“我”，因为这个“我”只不过是这一辈子的我，因为我修的本性是永生永世的我，而不是我在今世的某一个人……真正有智慧的人，“我不修假，我要修真”，真是什么？那就是你真正的灵魂，永生永世不会死的永远在轮回的那个灵魂。你把它修好了，让它不轮回了，那你就修成了。
学佛要保持正念
摘自广播讲座(一) 14、【学佛菩萨的境界，去人间的烦恼】
念经、念佛必须至诚至切。也就是说，学佛的人要有真切心。因为境界就包括有至诚恳切的心。一个有境界的人，他的心才会恳切。犹如一个人想帮助另一个人的时候，一种帮法是随随便便，他在帮助别人的过程中也是为名为利的。还有一种是至诚恳切。所以我们学佛人要有真正高尚的境界，要一心正念，要至诚恳切，决不要妄想。妄想会给人带来无尽的烦恼。什么叫妄想？妄，就是你明明做不到的事情，你却想得到它。学佛的人，很多人说自己想看见菩萨，想看见一些看不见的东西。这也是修心学佛之人的忌讳之一。大家不要去想见佛，去想得到某种境界。实际上，人不要贪心，该你看得到的，你就看得到；该你能得到的，你就能得到；不该自己的，不要去追求；否则，你的心就很难放正。所以学佛，学真正的境界，要一心正念，要心若皈依。心始终要一样，若有若无，若就是始终的意思。皈依，就是始终是一样的。见佛见境界。因为你想见佛，你想见一些境界，但是当你没有见到之后，就会生出妄想心。臺長见过一个小朋友，想学臺長也开天眼。他就从网上去追求这些东西，结果灵界的东西就上了他的身体。灵性和他天天讲话，他痛苦不堪，他自己都不知道自己到底是人还是gui。所以，学佛的人，如果你想见佛、见境界，皆不知妄生欢喜。所以不要去见境界。因为你见不到，你就妄生欢喜了。欢喜心就白白浪费了。所以，足智者少为足，我们必须以少为满足。得到的东西越少，越能够满足自己。大家想想是不是这样啊。如果你什么都明白了，你的烦恼就越来越多。你什么都不知道，你就烦恼越来越少。
举个例子，我们得到的少，我们就会知足常乐。俗话说，常吃七分饱。如果每顿饭都吃得很饱，身体会出问题的。所以，在人间，是以少为足，就不会养成退惰心，就是倒退和懒惰的心。如果你老想着，我今天念经，菩萨会来吗？你就会心存杂念。如果菩萨不来，其他灵界的东西觉得你很想见到佛，他就可以装成佛的样子来看你，然后接受你的供养。这个时候，有魔来了，你都不知道的。你怎么样能够见到真正的佛呢？你怎么样能够见到真正的境界呢？当你用正念念经的时候，如果突然之间有佛像、诸天菩萨出现，你也要心存正念啊，你要存有感恩心。勿生曲浊。所见之相，乃为心所现。就算你看见了菩萨，看见了诸天活佛，你也不要着相。要知道，所看见的所有的相，是你心中看见的，是浊现的。虽然现在回想起来历历在目，也是实非所难，因为你的心干净，所以，你的心才能够映照出自然界中暗物质的形象。所以我们要更加专一地起心，更加认真地学佛，好好念经，如此这般，别说佛境对我们有利益，连魔障都会对我们有利益。
< 【专题分享：斩断退转的根源】
| 
发表于 2021-8-23 22:13:00
