以众生心为己心
-- 2020年4月18日
師父叫你们要学会控制自己。万一控制不住自己怎么办？控制不住自己，想发脾气的时候，保持身口意清净。什么意思？想发脾气的时候，身体不要动，你就不会冲动；嘴巴不要讲話，你就控制住自己了；意念不要乱想，不管他骂什么，对你怎么样讲，脑子干净，不要去想；嘴巴不要讲話，憋住。任何行为都不要有，你就是慢慢地在化解恶缘。
要用自己最大的勇气去面对和超越自己内心的阴暗面。“凭什么？”这个世界，你知道什么叫有理，什么叫没理？这个世界，你知道什么叫你认为有道理，别人没道理？全是为我所用。当你觉得有道理的时候就有道理，当你觉得这件事情没道理的时候，可能就是没道理。所以你们要学会控制自己身体上的毛病，修出身心的光明点。光明点是什么？正能量。当你恨这个人的时候，你要想想，他曾經也帮助过我；当这个人对你不好的时候，你要想想，其实我们都是手足同胞。这就是你的光明点，你才能用慈悲心来学会包容众生。要包容别人。如果你的母亲做错事情，你会原谅；如果你的孩子做错事情，你会原谅。为什么同样一个跟你母亲一样大年纪的人，他做错事情，你不能原谅他？为什么一个跟你孩子一样大的年轻人，他做错事情，你不能原谅他？这就是不懂得包容众生。
所以在人间，善恶中才能提升自己。因为你在善良中知道什么叫善的，你会改变；在恶的事情中，你也知道什么叫善的，你以后也会改变。当你改变了，你就是在提升自己的境界。如果你今天觉得自己永远是正确的，可能你永远陷入在家庭的争吵中。你觉得每一句話说得都有道理，你已經陷入在贡高我慢之中，随之而来的就是我执，“我对的，我永远对的，没错过”，所以你就永远不能自利利他。因为你的执著，你根本帮不了别人。要以众生之心为己心，人家怎么想，你怎么去帮助别人。能够让别人开心是你的快乐；能够让别人安心，那是你的责任；能够让别人幸福，那你一定非常满足。人要学会这样。以众生之心为己心，你才能自利利他。
在佛教界經常讲，要学会尊师重道，视师如佛。为什么要视师如佛？有道理的。你首先要知道你自己師父的道德。这个師父，你愿意跟他学，你跟他学；如果你今天视师如凡，你觉得你的師父像凡人一样，你必定会寻找师过，叫“必寻师过”，你就会整天找師父这个地方不对，那个地方不对。然后由此轻法。过去在庙里，很多小和尚对自己的師父视师如凡，觉得他像凡人一样，肯定寻找他的过失，对不对？这个时候，就会从師父这里学不到好的东西。由此轻法，也就是说你开始不尊重佛法，容易走偏。济公活佛在人间这么除恶扬善，有很多人不尊重他，“他不像師父”。你不了解，你不了解八万四千法门条条大路都能通佛海，所以你轻法，你轻视師父，自障成就——你自己的障碍就开始成立了，“就”就是已經有了，就成就。过去讲，常想師父的功德，你自己会有功德。“我師父很好，經常在做功德”，所以你自己也会有功德。
佛法界讲“常念众善，己念亦善”。你經常想到别人的善良，你的念头一定很善良。你的嘴巴里經常说人家不好，你说你的意念会好吗？你脑子里想的都是别人的不好，你脑子里装的不就是不好的东西吗？很正常的一个概念。“常念众恶，己念必恶”。一个人脑子里整天想着别人恶的地方，别人不好，你自己的念头必定是恶的，佛經上讲的。所以經常思善，这个人会行善。“常思行善，己必有善”，自己必定心里有善良。
今天師父跟你们讲，經常想着你師父的功德，你会得到三宝的加持，因为你们跟着師父学，你们經常想“我们的師父有功德”，你们自己会得到三宝的加持，三宝的加持力非常厉害。为什么師父跟你们说尊师重道特别重要？我举个简单例子，你去读书，你连给你上课的老师都不尊重，你说你能上得好课吗？所以尊敬師父，三宝进入。古时候庙里一个小和尚，一个沙弥，他尊敬自己的師父，“佛、法、僧”三宝就在他心中。我问你们，尊敬師父为什么三宝进入？很简单，佛、法、僧。视师如佛，師父心中有佛吗？有。你尊敬師父，你心中有佛。師父是不是执法人？他在教你们学佛，教你们懂得佛法，是不是佛法有了？以身作则、守戒的師父，你就是等于跟着一个僧人。你三宝一定会进入。自障消除，自己的障碍就消除了。佛佑天下。为什么说佛佑天下？实际上你是不是天下的人？你尊敬你的師父，你自己的障碍消除，你是不是能够得到菩薩的保佑？師父的功德加持到自己的功德中。所以一个人尊敬别人，他会得到别人的尊敬，就是这个道理。如果你今天赞叹佛的功德，赞叹師父的功德，你这个人就会有功德。
師父接下来跟大家稍微讲得深一点点。觉受，佛的意思就是“觉”，佛的名字就是觉者。觉受细微，一个人的感觉如果非常地仔细，又是非常地微妙，感觉到这件事情不好了，会受到很细微的心灵变化、行为变化和思维变化。举个简单例子，你今天跟这个人第一次认识，你跟他没讲几句話，你会感受到细微的变化,“我不喜欢这个人或者喜欢这个人”“我觉得这个人有毛病或者觉得很喜欢跟他交朋友”，这个就叫觉受细微。
你内心中的光明存在，它会帮助你来悟境、悟道。这个环境好不好，你觉得会不会出事——悟境，然后悟道。一个人对学习的环境都不能够理解，根本不要说能够悟道。也就是说今天这个环境不是你学佛人的环境，你觉得不开心的話，你一定不会悟道。你今天觉得跟着这个師父不开心，学不到东西，你悟不出道理的。
心靈法門传到大家的耳朵中，有很多人说“过去我都听过佛法，我也知道很多佛法，但是从来没好好修过”。为什么？境界啊。没有到这个境界，你哪来的开悟到自己的光明心？没有光明心，你能悟出这个境界、悟出这个佛道吗？觉受会改变的。人今天对你好了，你感觉很好；对你不好了，觉受会改变。我问你们，你们今天对他印象好，是不是过两天会对他印象不好？你们结婚的时候，不是相互之间爱得死去活来吗？结果结了婚没几年，“最好他早点死去吧，活着也不要回来见我”——死去活来的，对不对？因为你的感觉在变化，你所受的环境在变化，你人一定会改变的。所以只有悟道是不容易改变的。当你今天心中有佛，有菩薩，你的内心不容易改变。師父跟你们讲，悟道不容易改变。
要把佛法深奥的理论变成实践显化出来。举个简单例子，師父跟你们说六波罗蜜。在家里，不能睡懒觉，赶紧起来，做做饭，做做事，抓紧时间，然后节省时间念經，这叫精进波罗蜜。然后老公讲你了，不开心了，单位里不开心了，“我忍耐，我是学佛人，他没学，他骂我没关系，我不骂他，我能够忍辱”，你就拥有了忍辱波罗蜜。師父讲的这些，都是把佛法深奥的理论变成实践显化。内外可以相互融入。内是修你的内心，外就是外环境也要修。举个简单例子，你天天在家里念經，你老公不相信的，这个外环境对你不好，所以你不单单自己要坚定自己的内心修，还要每一天像菩薩一样对他好得不得了，让他感受到你学佛之后真的不是一个普通人，让他感动，他也帮你一起烧香念經了，这个时候叫“内外相互融入”，然后得到证悟，你就是真的学佛人。
一个人悟道，悟性，还有最深层的内心的一种禅，它不在外面，不在中间，不在里面，它在哪里？它哪里都没有。它不是说你今天在外面环境碰上不开心了，“佛法来了，教导我要开心”；今天心里想不通了，“这件事情我想想通吧。我佛道又来了”；然后到了最后，真正地不行了，“佛性来了，我要善良，我要慈悲”，然后慢慢地，你想通了。实际上要记住，佛法是一个颠扑不破的真理，永远不会变的，这个才叫悟道。
觉受是什么？觉受就是，你在修行中你身体的感觉、心灵对佛法的感觉、气场的感觉，当你的身体、心和气场不变的时候，你这个受，那是悟道；当你身体的感觉、心灵的感觉和气场的感觉变了，你这个人就没有得到觉受。实际上人的感觉很敏感，人会知道对方想什么，对方对你怎么样，是真的还是假的，所有的一切都是一种觉。当你有这个觉的时候，你才会悟道，你才会说“我悟到了”，所以人家说“我悟到了这件事情”。
觉受是一种深层的意思，受是深层的。人家说受苦有好几种受苦，肉体的受苦都是外面的受苦，比方说你腿摔伤、皮擦伤、流点血，这些都是外面的受苦，这个不算受苦。最受苦的是什么？内心的痛苦解脱不了、放不下。一个人深到最后，完全拥有不变的感受。比方说我今天学佛学道之后，我明白了“真的是，佛法不会变的”。一个好好的人学佛学到后来，他会觉得佛法没改变。你看看两千五百年前我们佛陀的那些佛法，到今天我们还受用，它变了吗？它没有变化。为什么有的人学得好，有的人学不好呢？那不是佛法的变化，而是人在变。就像很多人一样，婚姻没变，感情变了。所以佛法的融入，你一定要觉悟到佛法不会轻易改变。我今天找到了佛法这条路，我就一定走下去；我靠着观世音菩薩，我一定能成功；我今天靠着观世音菩薩，我一定能悟道。
師父讲一个佛法的道理给你们听听，你们就知道：只要坚持这一条，一定能成功。别人对你怎么样，你不要看得太重，你只要对别人好，能感动上帝。很多人为什么会半当中不好？就是因为“他对我不好，我凭什么对他好？”“他这么害我，凭什么我不害他？”“他这么骂我，给我眼色看，我为什么不这么报复他？”这就是人。菩薩，你不管怎么样，我永远这么慈悲地对你好。所以你不要去相信他会改变，因为你不变，对方才不变；你变了，对方才会变。所以佛法的不变，才会让你们永远地悟道，不改变。
发表于 2021-6-3 00:48:52
