239.包容是智慧——摘录盧臺長讲述于观音堂

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包容是智慧——摘录盧臺長讲述于观音堂
2013-04-03 博客

你们今天心中不管碰到什么事情，都要正。我们不要去偏袒谁，在处理事情当中，我们总会有差别的，因为在人道中来讲，处理任何事情都会有分别心。举个简单例子，你们在看一个人照片的时候，有时候看某个人顺眼了，你会对他好一点，看到某个人不顺眼，那也叫偏差，也叫不正，明白吗？因为人本身，他有一种意念会生出来，而这种意念就是专门让你走偏差的。在考虑问题的时候，这种意念升起，你一定会走偏差，也就是我们经常讲的有差别，人间说的差别，学佛人叫“分别心”。做人也不要随波逐流，明明知道自己做错了，还要继续做错，那就叫随波逐流。要敢于检讨自己，敢于来调整自己。人在现实生活当中，我们不能为了保身，就委身于不良倾向，就舍弃了原来的美好之心。因为他是我的老板，因为他是我的亲人，所以我就要跟着他，这样是不可以的。要懂得，我们在现实生活当中，在处理所有事情的时候，不能舍弃了原来的美好之心，要坚持自己学佛之心，坚持信念，就是学佛人，我就是要学正的东西。

慈悲之心，纯朴之心，永远要记在心中。我们不相信别人，又想无尽地从别人身上索取，这绝对是不健全的生存方式。师父今天跟你们讲的是禅学，你们听不懂吧？师父还没有把禅学点出来呢，禅学就是让人懂得和明白自己所做的一切。因为人会无尽地从别人身上索取，同时又不相信别人，这就是人所偏向的一个原则和道理，这就是师父刚才跟你们说的分别心，对不对？想想看，去征求人家意见，不停地听人家说好的，但是又怀疑别人，不相信人家，对不对啊？现在我们的人是不是这样啊？举个简单例子，我们去问路，心里已经想好，这条路应该是从这边走的，当人家告诉你说，“你从这边走，然后拐弯，再从那边走”，你听着他在跟你解释，你心中却在想，“他是不对的，我应该从这条路走，不应该从那条路走”，不相信人家，还要索取，这就是现代人的心态。

要打开无我的境界，就是包容社会。我们现在如果把自己的心胸打开，没有自己了，越是没有自己，就越是能包容每一个人和包容这个社会，这个社会上有很多事情你看不顺眼，但学佛人在提高境界，你知道这是人道。举个简单例子，当你现在到gui道上去看一看，下面很多小gui在做坏事，你知道他们都是gui，所以都在做坏事，你不会跟他们闹，因为你的境界在人道。现在你把自己的境界修到菩萨道，你再来看人间的所有一切，你就不会伤心，不会难过，对不对？因为你知道菩萨道不是这样的，你的境界提高了，你就能够包容社会，因为现在的社会就是这样不通情达理，就是这样尔虞我诈，就是这样背后做了坏事阴人，这个社会已经是这样了，你必须要产生一种包容心，因为你觉得这个事情不是菩萨做的，不是正人君子应该做的。你这样想的话，你就能够跳出社会、包容社会，跳出个人狭隘的争斗，来包容对方，学佛人就是要这样。

所以，对自然界的这种争斗也要放弃。我今天不跟谁斗，我今天不跟谁争，我今天就是好好地学佛，一切我都能够放弃，人间的一切善恶其实都是临时的善和恶，只不过是我们利用它走向我们选择的另一条路的基础。你们在考大学之前，在大学还没有毕业之前学过很多东西，今天用得着吗？很多人用不着了吧，任何所学的事物，哪有用得着一辈子的？但是，问题是你在读书的时候，你必须要用，这就是人必须要有这个境界，这个境界就是让你能够放弃一切自然界对你的威胁，自然对人的威胁是很厉害的，大家明白吗？

我们以人为主的傲慢，也可以说是对现代人的一种考验。我们每个人都以自己为主，都以为自己是对的，实际上是对人的一种考验。爸爸说爸爸是对的，妈妈说妈妈是对的，接下来就是争吵；孩子说孩子对，爸爸妈妈说他们对，这也是一种考验。这就是制造麻烦、制造矛盾、制造烦恼的基础。所以，人不能以自己为主，以自己为主体生活在这个社会上，你已经是基础犯错了。禅学叫“无我、无人、无他”，连自己都没有了，哪来的他啊？连自己都没有了，哪来的你啊？连自己都没有了，那么什么样的人都会没有了，因为没有我了，也就不存在你我他。我也没有了，你也没有了，他也没有了，这就是人必须要经受一种比较痛苦的实际考验，认识人生，人不能以我为主，很多事情都是以我为主才会产生矛盾，产生烦恼。

学习禅学之人，没有终结。学习佛法的人，实际上他是没有结束的，你今天学了，你不要说，我学到全部，这是不可能的，没有终结，没有结束，永远要学下去，因为你以为自己觉悟了，这恰好是你新的迷惑的开始啊。你不明白，你不能明白很多事情，想想看，不管是東方、西方的宗教，实际上都是要吃很多苦的，西方教也吃很多的苦，東方的佛教等也是吃很多苦。只有在苦修的前提下，我们才能修心、修行。一条平坦的路，只有人能走过去，人走过来，但到不了目标，而一条自己开创的艰苦之路，是别人没有走过的，它一定是非常的艰苦，那我们通过这条路，才能找到我们人生自己本身应该拥有的道路。

我们修行不是修业。修业是什么？修业是把自己的事业修修好，把自己的善业修修好。修业是有目标的，我今天这个事业成功了，结束了；我今天修了这个事业，我修心修到求到了，成功了，我做了很多功德，我得到了，结束了。它有目标，它有前途，它有位置。而修行是无止境的，也就是说，你永远要修为下去，它是向着无边无际的目标在前进，因为菩萨的境界是无上正等正觉，是没有顶峰的，是没有结束的，就是关系到灵魂深处的去向，因为我们学佛人要懂得修的是灵魂，我们的灵魂深处到底要往哪个方向去走，那就是修行。

学佛人要明知不可取，却要改本身。我们在人间明明知道很难啊，但我们要做很多修行的事情，我们要苦修行，要忍辱精进。所有的一切都很难，想一想，就是跟人的沟通都是这么难。有时候是自己的孩子，妈妈却不敢讲话；有时候就是夫妻，一句很简单的话，爸爸妈妈都不敢跟对方讲；问一个问题要考虑再三，会不会引起其他的反响。

人很难弄，人很难做，三个字颠过来倒过去都是难，“人难做，难做人，做人难”，做人是最难的一个，所以，学佛做人就是要摆脱人生的苦难，就是要脱离人间的烦恼，你才能做好人。你今天不把你本身改变，你怎么能够成为人呢？因为人有很多的缺点，所以，你学佛学了半天，如果你不懂得改正自己的缺点，不懂得戒律，你是“无功德行”。也就是说，你在做很多事情的时候是没有功德的。一个人为了自己的私心，为了修自己的业，为了求某一件事情，尽管天天在做着一些好事情，但为己所求而修，那这个人是“无功德行”啊。把这四个字分开讲，是无功德行，你做了半天是没有功德的行为，然后就引出了“无所得行”。你没有功德的任何修行，你就什么都得不到，就叫“无所得行”。

 

 

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