问 1:我们学大乘佛法要发菩提心,要去掉贪瞋痴跟我执,但是我们现在念经很多是求我们自己的事情,是否会增加我执跟贪欲?
答 1:这是一个好问题。其实就是一个自利利他的概念。由自我立场而产生的,那就是贪瞋痴和我执。你现在拜佛求事情,求什么样的事情就很重要。如果你求的不是贪图名利之事,而是求用佛法来帮助你解脱累世以来积累的业障,那么这是为了求用佛法来帮助你还债,这是为了去除我执。另外一种是求名利的,也就是把人间那些肮脏染污的东西求回来。所以这是两个概念。
举个简单的例子,你拜佛修心,其实就是洗你的心灵,也就是洗你的内在意识,当这些内在的意识转化成为善良纯洁之后,你的心灵会很干净,你就可以去做很多利益众生的事情,去影响其他人。比方说你们天天念经拜佛,你们很多人都是在为别人求,为爸爸妈妈求,算不算贪瞋痴?百善孝为先。为了爸爸妈妈求就不是为了自己,就已经是为了众生。如果为了众生而求的话,那就境界更高。已经脱离了不为自己而求,实际上你的境界已经提高了。你求菩萨所得来的东西,菩萨答应帮助你实际上已经在转化你的业障,转化你身上的灵性,来化解你累世所积累的不好的东西。而这些意识擦干净之后,能够让你提升到更高的境界,帮助你找到你的佛性,而佛性绝对不会是贪、瞋、痴,不会执著。
问 2:如果自己吃素但是一家人都是买肉吃荤的,这样有没有问题?要如何避免因此可能有的不良的结果?
答 2:如果他本身吃素,但是他去买肉和切肉,那已经不是太好了。已经吃素的人,一直切肉的话会增加业障。他知道这是不好的事情,他还去做,那就是不应该。所以不应该做的。但是实在没办法的话,只能自己多念礼佛大忏悔文忏悔消业,给家人多念心经开智慧。(掌声)
问 3:请问名闻利养的“养”代表什么,还有师父叫我们去除贪瞋痴,还要放下和舍得,但是为什么到了西方极乐世界还有天上都是金银,琥珀,玛瑙等所构成的,非常华丽?还有在天上想什么就有什么,这是不是也是贪瞋痴?
答 3:名闻利养:名闻就是名气;利就是利益;养就是养尊处优,就是有名就有利,就是让你对这些不利产生依赖性。
天上有这些华丽的东西是天上本来就有的,我们上去不是想要这些金银财宝的,而是要到这个地方永远脱离六道轮回的。所以要看你上去的目的,你想到西方极乐世界是为了脱离六道还是为了金银、琉璃这些东西。实际上能够到这个地方就是好的。举个例子,很多人到澳大利亚来苦读书,他不去什么娱乐场所,他每天就是上课、回家、上课、回家。等到他读好了毕业了,才发现原来澳大利亚这么漂亮,夜生活这么热闹,那时他有工资了,那时候他享受也是该享受的。我们拼了命地念“阿弥陀佛”想去西方极乐世界,但是我们去那边不是为了享受的,我们是为了脱离六道轮回,想去修心的。等到你真的到了西方极乐世界了,当然那边的人会飞,想要什么就有什么,这实际上也是你应该得到的东西。(掌声)
问 4:我把师父的一套书捐到图书馆去了。但是图书馆说几年之后他们可能会卖掉。
答 4:捐到图书馆很好。几年之后图书馆要怎么处理是他们的事情,无所谓的,总之放在图书馆让人看看,能够起到救人效果就好,还有你的发心很好,你不卖就好了(笑声),他们卖的话是他们有罪。
问 5:假如百年之后,您到了很高的境界去,我们如果还在很低的层次,如果我们作为弟子的还想听您讲课,想见您的话,能够有通行证吗?
答 5:应该没有了。如果都在同一个层次的地方,那才能见到。比方说有些人去悉尼大学,有些去新南威尔斯大学,或悉尼科技大学,因为都在新南威尔斯州所以还能碰到面。如果你们有些去阿修罗道,有些人投人了,有些人还在地府,那就不知道哪世还能见得到了。如果有些修到了天上,虽然在天上的层次不一样,但是到了天上都可以见到的。比方说夫妻两个一起修到了天上,那就真的见得到的。如果爸爸过世上了天,妈妈过世也上天了,他们在天上知道过去他们在人间为伴侣,如果他们两人都在欲界天,那还可以一起种种花,享天福,但是在欲界天如果天福享尽,那还得下到人间。如果你们修到了天上比较低层次的天,师父可以下来看你们,但是你们不一定能够到师父那边高层次的天。当然师父在天上也照样可以帮助你的。
总之就是要好好地修,如果你们想跟师父的层次一样,你们就要好好地学。现在很多老一辈的跟年轻的就很喜欢跟师父在一起,实际上能够见到面的时间也很少,也就是师父来了的时候,或是到卫生间去的时候还可以看到师父。其实他们现在就是在修、在付出,他们实际上已经得到了,也就是他们已经跟师父在修行学佛。长此以往,他们会越来越好,因为至少境界提高了,他们在这里至少知道要修心,要学佛的。想见到师父这就要靠自己的修为了。就算你们拜了师父做弟子,我也不一定能够把你们拉得上去的,自古道,“师父领进门,修心靠个人”,要靠自修的。同一个父亲有八个孩子,这八个孩子不一定都能够考得上新南威尔斯大学的。这八个孩子有的小学水平,有的中学,有的大学,有的博士,还有的去做生意了,每个人修行的程度不一样,所得到的果也不一样。