大家知道,我们学佛人要用“身口意”来供养佛。什么叫用“身口意”来供养佛呢?比方说,我们身口意---就是身体做出来,要做佛的事情,就是供养,比方说:去度人、和菩萨一样去救人、救度众生,就是供养;嘴巴里说出来的话像佛一样,多说帮助别人的话,多说能够鼓励别人的话,多做语言布施,那么这样的话,你就是在供养佛;你今天的意念、想出来的事情,和佛一样,天天就是为了众生,你就在供养佛。所以“身口意”供养佛,就是要懂得,意念、身业和口业都不会犯了。所以真正学佛做善事的人要懂得,用意念来让众生理解到佛的存在,用你的行为和你的语言来让众生感受到佛的慈悲。 一个人要想成佛,首先要从“身口意”就开始要感召。什么叫感召?就是有菩萨的感应。因为一个学佛人,今天磕头。因为你有感召力,所以你磕头求菩萨就特别灵;有的人功德不够,求菩萨就不灵。为什么我们学佛人要懂得用心呢?因为当你用心的时候,你是完全用一种意念来处理这些问题的。 希望大家懂得,我们做任何事情要有功德,我们做任何事情要开悟。开悟是什么?开悟就是要明白。佛法里面讲的叫“开悟状”。状,就是状态的状。“开悟状”是什么呢?就是当你开悟之后,一直处于这个状态当中。也就是说一直是明白人,我一直不会糊涂的。因为我经常跟菩萨接触,所以我这个状态一直是学佛的状态,我不会做错很多事情。一个人为什么会成为众生?因为他迷惑、他颠倒。为什么菩萨不会迷呢?菩萨是由开悟之后才不会迷。如果一个菩萨到了人间,他没有完全地悟出人间的道理,他会着迷。被人间的一些贪嗔痴和我们的一些其他的欲望所迷惑。迷途知返,但是迷途的人,不知道自己是迷惑的,他要返就很难了。 佛学里边有一句话说,佛离开众生,他就是众生。佛不能离开众生。佛离开众生,他一定是众生。佛的使命就是来救众生的。師父给大家举个简单例子,如果佛是鱼,鱼不能离开水,鱼离开水了,鱼就不能成为鱼了。正因为佛菩萨他们在无始劫以来,一直是替众生在受罪、受难,他们才能成为佛菩萨的。你们说说看,如果不替众生受罪,你怎么能成为菩萨?也就是说,举个例子,你说这个人是好人。好人一定会做很多的好事的,他会帮助别人。整天帮助别人的人,他才是个好人。如果这个人不帮助别人,他能成为一个好人么?佛菩萨永远帮助别人,所以他才会成佛、成菩萨啊。如果不能成菩萨的人,因为他违背了菩萨的意愿---他没能救人。所以,想成为菩萨,就要救度众生。而且要救度到人间来还沉迷于各种人间的贪嗔痴的人,救他们能够成为菩萨。 我们说,人天生有个本性,如果这个本性能够让他茁壮成长,在正能量的照耀下,告诉他这个世界一切都是正面的东西,这个本性就不会偏离、不会走邪。所以这就是个好人,说明这个人有良心,说明这个人本性没有离开。如果一个人没有良心,经常做恶事,代表他佛性没有了。佛性没有的人,他会成为恶魔。恶魔上来,佛即离开。所以很多众生迷惑,菩萨离开。找不到家,就没有这个家。很多喝酒的人,晚上找家都找不着。举个简单例子,你们到一个很大的停车场去停车,你们有时候就迷惑了。你们连自己的车停在哪里都找不到,找了几圈都找不到,因为你们根本没有清醒的意识,所以你们才会着迷。并不是这辆车离开你了,而是你的思维离开了你的车。你没有把你的车停在哪里当回事,也就像我们人间没有把佛菩萨的本性当回事,所以佛就离开了你。所以最后是你离开了佛,而不是佛离开了你。 学佛的人要常开悟,常沉思;觉得自己总是有欠缺,做错了什么。一定要懂得,自性、本性都是很深层的。自性开悟,众生才会觉悟啊;自性若迷,佛是众生啊。融入到众生当中,你已经成为佛菩萨了。但是如果你的自性、你的本性越来越迷惑,那么你本来是佛,你现在已经成为众生了。所以讲来讲去,不能脱离一个“迷”字。一个人不能迷惑。一迷惑找不到自性,便成为众生,找不到平等,找不到心里的平衡点,所以就会迷惑。 我们学佛做人一定要懂得,怎么样不要让自己的心中有不平衡,怎么样不要迷惑,处于任何事情,心中不要难过。不难过的人,因为他心中有佛,所以他觉得众生有救。天天难过,恨这个世界一切的人,他心中根本没有佛,所以他才会不断地有灾祸。 希望大家要懂得,自性平等,众生是佛啊。把所有的人都看成菩萨,你才会越来越离不开众生。能不离开众生的人,他就是菩萨。不离开众生,越来越帮助别人的人,他才是真正的佛啊。
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如有不如理不如法的地方,请南无大慈大悲观世音菩薩和护法菩薩原谅!请各位師兄原谅!
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