地府的黑白无常官来带人的时候，为什么称为“无常”？就是告诉你们，你们在人间做的事情，不管是好的、还是坏的，都代表着你们在人间能够长住还是短住。但是最后不管你怎么样在人间生活，最后给你们两个字：无常。只要我无常一到，你们就走人。所以，人这一生有什么可以争、可以抢、可以闹的？有什么話不能解释？有什么事情不能想通呢？佛法就是让我们对时空要有新的认识，要明白生老病死只是一个短暂的过程，不要执着于这些。当你脱离这些、不执着这些的时候，你就会放下小我，成全大我。
人的一生过得很快，眼睛一眨，几十年就没了。犹如：你已經四十了，四十有五了，要向五十岁奔了，都这么大年纪，还折腾什么？随缘吧。能为别人多做一点事情，就会开心一点；生活中也是这样，能赚就多赚一点，不能赚就少赚一点；能开心多开心一点，不能开心就少开心一点。一切都是无常的，你今天不开心，过两天又开心了；你今天上午很开心，说不定晚上就不开心了。有的人看到你开心，他就会难受，于是讲几句怪話给你听，接下来你马上又不开心。这就是无常到来，快得不得了。
我们要懂得这些道理，不执着于小我，不受困于生死之念。想穿了，再怎么样也得生；既然来到人间，再怎么样在人间也得受；受报完了，再怎么样也得走。没办法，这是没有选择的。既然这些事情是存在的，是无常的，你就坦然地接受它、面对它，你就好好地用自己的生命，谱写一曲救度众生、学佛学法的美丽生命赞歌。悟性有了，智慧出来了，你才能证得阿耨多罗三藐三菩提。知无常、懂因果，你就脱离了无常，离开了因果。
学佛之人要令其信佛。我们自己学佛了，我们要令家人、令别人能够信佛、学佛。很多母亲很有智慧，自己先学佛，之后让自己的孩子学佛，让自己的先生学佛，让自己的邻居学佛。这种人就是在用妙法自度度人，很有智慧，她不但自己学佛，还令别人信佛、学佛，功德很大。
人怎么样来解脱自己？一般来说，人总是先有欲望而后求之。学佛之前，我们到庙里去拜佛求佛，拜完菩薩就走了，求完菩薩就走了，烧完香就跑了，这叫学佛、信佛吗？这不是真正学佛，真正学佛是用心学。我们最早的时候因为有欲求，才开始到庙里去拜佛、接触佛法，然后意识到要学佛学法。学佛之后，学佛陀的精神，学观世音菩薩的慈悲心，学地藏王菩薩的大愿力等，这些慢慢地就令你入佛智，就是进入佛的智慧。像心靈灋門现在这么多的弟子，師父已經令你们进入了佛智，你们已經不同程度地拥有佛的智慧，很了不起。按照过去的讲法就是，令你们进入了佛智（佛的智慧），你们可能会证得一些初果。
我们的业障很重，业障来自于欲望。一个人没有欲望，哪来的烦恼？有欲望，才会有所求。一个人去求菩薩，是因为有欲望：“我希望家里好，希望我的孩子好，希望我这件事情能够成功，希望我的孩子能够考上精英学校。”有欲望了，你才去求菩薩，然后慢慢地就会有因缘。你今天求菩薩，是不是种下了善因？这个因有了，菩薩一看，这个人很虔诚，他许愿了，正在实践他的诺言。 那么，菩薩就会保佑你，就会给你一个善果，善果就是让你成功。当你因缘具足，你的佛缘就会成熟。你今天求佛、拜佛、念經、许愿、放生，因缘具足了，佛缘就来了，一切会平安吉祥。
有了佛菩薩的缘分后，你的境界会不断提高。我们学佛人开始的时候都是为自己求，跪下去磕头：“菩薩，保佑我身体健康，保佑我家庭好，保佑我……”慢慢地境界提高了一点，想一想，師父说过一般求三件事情会比较灵，然后就给自己求了两件，留一个帮家人求。等境界再高一点，三件事情都给家人求，但是还是属于小我。继续学佛修心，越来越觉悟，到最后就是为众生而求，为众生而求的人就是进入大我，就是拥有佛的智慧。
学佛最重要的就是开悟，佛菩薩让我们有一个开悟的过程，先求己，后为众生而求，这就是佛菩薩的慈悲。佛菩薩不希望众生受尽果报，也不会让我们吃尽苦头，菩薩总是想办法救度我们，总是希望帮助我们改变自我，让我们少承受恶果的报应。菩薩是怎么样帮助我们，不让恶果来呢？其实，不是菩薩不让这个恶果来，因为菩薩也不动因果，而是你要知道自己的过错，要学会忏悔自己的业障，不让这个恶果那么快地成熟。
同样是做错事情，为什么有的人马上就有果报出来，报应马上就到，而有些人的报应就晚来一些，或者轻一些？因为当你做错一件事情的时候，你知错了，跪在菩薩面前忏悔了，这个恶的因缘就慢慢地成熟，而不是一下子成熟。菩薩是用善巧方便的方法，让我们自己来认识纠正自己的错误和缺点，来忏悔自己的恶行恶念，让众生不要犯恶，不要损害他人。万一你伤害了他人，你要马上忏悔，让这个恶果不要那么快成熟。只要你永远不再做这件恶事，这个恶果虽然还在，但是只要它没成熟，就暂时不会有恶报。如果你今天不去忏悔自己作的这个恶，而且继续去作这个恶，那么，恶果很快就会成熟，你很快就会有恶报现前。
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发表于 2021-3-1 12:04:14
