国王想着想着,就走到了佛的面前,顶礼佛陀,右绕三匝,恭敬地退坐一边。接着国王向世尊说出自己心中的疑惑:“世尊,之前为朕通报的那位尊者有大神通,我看见他可以全身没入巨石,犹如水流渗入石中,也可以自在地从巨石当中现出。不知这位尊者上下如何称呼?”大家知道,过去称高僧大德都是“上、下”,比方说上某下某大和尚。佛陀就告诉波斯匿王说:“国王,这位神通自在的比丘,正是目前舍卫国中人们所流传的除粪人尼提。我已度化他出家,证得阿罗汉果。”国王一听,高傲骄慢的念头马上消失,取而代之的是无比的欣慕和欢喜。
佛陀再次向国王开示:“国王,一切世间万物万事总离不开因果,人生在世,为何会有贫、富、贵、贱、尊、卑、苦、乐的果报呢?完全是过去生中自己所种下的因。过去生中心常怀仁爱、慈悲、谦让、敬顺的善念,身常行尊敬三宝、长辈,爱护晚辈、一切众生之善行,今生就会得到尊贵和富有。如果过去生中凶残暴虐、贡高我慢,放任随顺自己各种不好的毛病,生生就感得卑贱贫穷的果报。所以,国王,因果就是世出世间的真理。”
波斯匿王再次问佛:“请问佛陀,尼提尊者过去生中种下了什么样的因,今生才感得贫穷下贱的果报?他过去世中又种了什么样的因,今世可以遇佛得度,成就圣果呢?祈请佛陀慈悲开示。”
佛陀告诉波斯匿王说:“过去在迦叶佛灭度后,有十万比丘僧。在这个僧团中,有一位比丘担任僧团中的执事,这位比丘因为身体有病,常常腹泻、频尿,但他并不外出至架房如厕,而是排泄在金银打造的器皿中,仗着权势,命令他的弟子处理排泄物。因为他在僧团中担任着重要的执事,他便放任自己,高傲自大,身体稍有不舒服就懈怠堕落,指使弟子替自己除粪便。然而,他所命令的弟子是一位已經证得初果的圣人,因为这个缘故,他在五百世中都生为下贱的人,以替别人除粪来养活自己,一直到这辈子,他还是为人除粪的贱民。但是由于他曾經出家,守持戒律,所以这一生因缘成熟,得遇如来,听闻法要,能漏尽烦恼,证阿罗汉果。国王,你知道刚才说的那位驱使圣人除粪的执事人是谁吗?他就是尼提比丘的前世。”
波斯匿王听了佛陀的开示,茅塞顿开,法喜充满,高傲之心消失殆尽,赞叹道:“如来出现于世,真是太殊胜难得了,无量无边的众生都可以蒙受法益,离苦得乐。”说完,国王从座而起,走到尼提比丘面前恭敬长跪,顶礼尼提比丘,至诚忏悔先前所造的恶念。
此时,佛陀见波斯匿王已除掉慢心,更为彼说微妙法义。佛陀说:“执相修布施、持戒,乃至希望生天,这些都是生灭法,并不究竟。唯有不住相修一切善法,心无所住着,才是最究竟的大乐。”这时,在场的大众听到佛陀微妙的开示,皆有所体会,一心闻法精进,依教奉行。
这个故事选自《贤愚經•卷第六》。这个故事就是告诉大家,你今天偷懒,用你的贡高我慢心去指使一些修得很好的人做这个、做那个,你叫别人做了,你就是在消耗自己的功德。在佛法界,法师们有个规矩,就是什么事情都要自己去做,不能消耗自己的功德。这就是为什么不要轻易地叫别人付出,否则你的功德会随之而消失。尼提的前世就是因为叫了一个他的弟子去除粪,而且这个弟子是一个已經证得初果的圣人,因为他种了这个恶因,最后他就得到恶果。什么叫圣人?就是说这个人的境界已經不是一个凡人,而且证得这个人已經天上有果位了。
我们怎样用有限的生命去创造无限的未来呢?我们每个人都要学会自己消自己的业障,不要去造孽,不要随随便便去用别人,用别人越多,欠别人就越多。自己能做的事情自己去做,自己不能做的事情,就去求别人做,用自己的功德还。所以,得到别人的帮助,一定要好好地爱惜别人、感恩别人。如果别人帮你做了事情,你说一句“对不起,谢谢你”,你消耗的福报都会少很多。所以法师都愿意自己的事情自己去做,不愿意别人代替他们做,因为那样会损耗他们的功德。希望每个学佛人都要自己做自己的事情,当你还能亲自做的时候,你不去做,等你以后年纪大了,对不起,你就老得快。你越不劳动,自己越不付出,你自己的福德就损失得越快。
師父希望你们好好地用佛的智慧来改变自我,要真正懂得怎么样在人间化解烦恼、化解恶缘,在学佛的道路上正信正念。任何懒惰、懈怠和烦恼,都是因为我们远离了智慧。如果拥有佛的智慧,你就会破除一切迷惑颠倒,修成正果。希望大家好好地修,一定要一世修成。
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