佛教不管大乘还是小乘，中心思想讲的是什么？唯心因果。因为所有的因果都是你的心所造，从小乘的业报缘起，到大乘的缘起性空，所有的一切都是有缘，所有的缘离不开你的心。我问你们，如果你这个人跟别人开始有缘分了，你心不动，你这个缘会延续吗？人家说“哎哟，来了一个男孩子来追你了”，缘分来了，开心了，这个缘分就开始延续了；如果你的心如如不动，这个缘分会下去吗？所以真如缘起，赖耶缘起，这一切缘起都离不开你的心。你心不动，缘就没了,所以缘起性空。佛法讲得很深奥。这个世间没有一件事情它本性是实在的，都是虚幻的。
所以佛經上讲：诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。其实这就是告诉我们，身口意三业都要管好。诸恶不能作，众善都要行，自己要干净自身所有意念，佛法就是靠自觉觉悟，管住自己。那么管住自己，管哪里？身、口、意三业。三业中哪个业最重要？意业最重要，因为意业一动，才会引发自己的身业和口业。你想想看，如果脑子里没有意识的話，嘴巴会乱讲吗？如果脑子里没有这种不好的执著的意识，你的行为会暴露出对他的不尊重吗？所以修行人就要自净其意，就是自己的意识要让自己的心干净，你所有想出来的意识，必须让你自己的心干净。举个简单例子，你今天是个丈夫，你看见一个女人今天在家里，你不要觉得她一会儿停一停，一会儿忙一忙……她不是你的佣人。你自己意念要干净，觉得她是在付出，你就会自净其意，不会对她产生烦恼，否则你就觉得她一天到晚在偷懒。
所以意识就是心，当一个人意识形成之后，有时候会害他一辈子。比方说，你认定了一个亲人改不了的，你可能就害死自己跟他的缘分，可能一辈子得不到他的帮助，或者你让他永远恨你，这个缘分会产生一种高境界或者低境界。所以缘分由意识控制，自净其意，就是一定要学会把自己的意念弄干净，这样才不会去冤枉别人，才不会去害别人，因为你的意念是干净的。
所以意识就是心，意识就是自己所拥有某一件事物单独生起的一种概念。希望大家一定要懂得，今天不管有什么概念、有什么心，一定要诸恶莫作、众善奉行。这八个字就是告诉我们，人要离开所有的恶；所有的善都要去做。有时候，我们看不到这件事情的善和恶，但是在你的内心深处、你的意识当中，会有辨别意识，那就是第七意识。有时候人家说“我心很难调”，调心就是把这个心给调准了，调到自净其意，你大脑的思维要照着菩薩的思维来改变，那么你才是一个真正的修行人。師父举个简单例子，你过去看见这个人一直很讨厌，现在他学佛了，你还是像过去一样看不起他，很不喜欢他，那么在你的心中就缺少了慈悲的概念；你如果把心调好了，你觉得他很可怜，“他比我学佛学得晚，他现在终于知道学佛了。虽然他身上还有很多毛病没有改掉，但是我们必须摄受他、帮助他，来改变他一些过去不好的意念。那么我们要众善奉行，帮他调节好他自己心中的那些善念，把恶念调整到善念”，这就是真正的修行人应该做的。
在大乘佛法中經常说：心生则种种法生，心灭则种种法灭。都是由心造起的。你们现在可以做个试验，你们想一想现在心中还恨谁，你恨着这个人是不是你的心造的？如果你知道了这个你恨的人已經走掉了，你还会恨他吗？不会了吧？可能还会有些可惜，之后就结束了。这个心生了，是不是种种法生？心灭了，是不是种种法灭了？告诉你这个人死掉了，你是不是不与他计较了？是不是你的心在起作用？所以佛法讲的是调心，心调不好，怎么会幸福快乐？一个人不能控制好自己的感情，不能把自己的心调节到让自己舒服，你的心怎么会舒服呢？
“佛语心为宗”，什么意思？佛法讲，你的心就是你的宗旨，就是你的宗门，你修心就是修这颗心。佛法界还有一句話说“无门为法门”。很多人说“我学了这个法门，我不学那个法门”“我学了那个法门，我不学这个法门”，实际上任何法门都是一条道，任何法门都是让你成功修行、能够解脱的一条道路。“无门为法门”，也就是说“我不执著某一个法门，但是我在这个法门当中好好修”，那就是一门精进。所以佛法说以心为宗，就是你的心就是你的宗旨，就是你修心最重要的地方。“无门”就是不要去执著于哪个法门，去掉执著，不管走哪个门，都能走上佛的佛光大道。
学佛人最重要的，心念不能乱动。如果你的心念不停地动，你的前念与后念之间就会没有隔阂，你的五根就会产生对尘境的依赖，五根就会抓住这些尘境不放。師父说这些，你们肯定还不是很能理解，我来解释一下。如果你的心不停地在转动，那前念和后念之间就会转在一起，那么你的五根就会产生对尘境的依赖。我给大家举个例子，比方说，你今天对自己老公有意见了，“整天在家里不帮忙，整天往外面跑”，心念不停地动，前面这个念头“真讨厌”，然后后念之间“真的很烦，跟了他这么多年了还这样”，你如果前念和后念慢慢地越来越接近、越来越接近，这个就会对你五根产生依赖。什么依赖？就是说你的鼻子“哼！”出来了吧？你的眼睛恶狠狠地会看着他，对不对？然后你的舌头——嘴巴就会骂他。你耳朵听到他的話，你就会觉得很讨厌。这是不是五根对尘境的依赖？而且这种回馈就是五根的回馈，会产生你前念和后念的一种加强的力量，让你的心念不停地转动，产生很多的恨念。同样举这个例子，如果你的心非常慈悲，你的前念在想“我要出去度人”，然后你的后念之间想“我要帮助更多的人，抓紧时间”，这两个如果没有隔阂，你的五根就会产生对尘境的依赖，然后就是“外面的世界是很美好，我要多度人，多帮助别人”，你的眼睛看出去的人都是要度的人，你的鼻子闻到的都是香味，你耳朵听到的都是佛言佛语，你走出去的路那是佛道。
所以参禅、精进、念佛，其实都是在加持你的身口意的法门。師父跟大家讲，身口意有法门吗？身口意也是一个法门啊。这个是什么法门？管住你的嘴巴，管住你的身体不要乱动，管住你的意念，这就是一个法门。所以心靈灋門就是集念經、实践、参禅、许愿于一体，摄持自己心念的平和，不乱动。所以師父叫你们学佛，就是让你们的心不要乱动，心一动就有行动，一恨他，你就会做出伤害别人、伤害自己的事情。不管碰到什么，心不乱动，这叫摄受心念，然后你很容易进入佛道。
佛菩薩让我们在人间不要染著，不要执著人间的任何色相。也就是说你看到的房子好不好，看到这个女人、这个男人好看不好看，一切有色世界的东西，你都不要起贪念，就是菩薩让我们不要染著。你们记住了，你们只要一贪，“很好，这个归我就好了”，你就是进入执著的空间。所以師父叫你们以后要經常反观自己，經常地“照”自己。“这样东西给你，要吗？”自己考试自己，“不要。”大家都在吃蛋糕。“现在我不去吃蛋糕可以吗？”“可以。”就是不停地让自己不要起贪念。“我今天吃一块够了吗？”“够了。”自己跟自己讲，然后再多了也不要去吃第二口，那么你才能真心求佛，才能显现你的本性。
如果你修心中偏空……偏空是什么？一切都无所谓。人家问你：“这个要吗？”“不要。”“那个呢？”“不要。”“家里啊？”“不要。”那就叫偏空。因为你还在这个有色世界里，色即是空，空即是色，你还在有色世界里边，所以你不能完全偏空。那么你接下来又不能什么事情都执著过头，就是执空也不行。所以无著也是过头，你说“我无所谓了，我不执著了，我什么都不要了，你们全拿去好了，跟我有什么关系啊？我不要了。”无著也是执著。所以很多人说起来，吵到最后，“不要吵了，我无所谓了，你爱怎么样就怎么样”，无著就是执著，你还在这个事情上执著地不肯回头，表面上说“我不要了，无所谓了”，实际上你是真正的无所谓吗？因为你对这件事情还在生气，你还在执著这件事情。所以过去有一句話，他跟你炫耀什么就说明他需要什么。他跟你炫耀说“我家里有的是钱”，这个人没钱的；这个人跟人家说“我这个人很聪明的”，这个人不聪明他才说自己聪明，聪明的人怎么会说自己聪明？这个人觉得自己形象不是太好，画了半天，跑出来跟人家说“你看我今天这个眼睛画得好吗？”这就是她非常地执著于某件事情。“好了，我不跟你吵了，这件事情我不愿意吵了”，还在执著在这件事情上，有本事你讲都不要讲这句話，不吵就不吵了，不吵为什么还要解释？我问你，就像你看见红灯一样，停下来你还说“我停下来了，因为红灯我停下来了”？红灯就是应该停下来。所以执著对某一件事情和对某一个人紧抓不放，这叫执著。无著是没有一件事情放在心上的，所以无著不能认为什么都没有。很多人“无所谓了，我无著，就是不执著了，关我什么事？那个事情跟我有什么关系？”这个又是偏差，所以不是什么事情都不做。
《金刚經》里边所讲“应无所住，而生其心”，这件事情你不要把它放在心上，你再生出来这个心就干净了。佛法界讲这句話，非常地深奥，“应无所住，而生其心”，这是一个纲领——《金刚經》非常重要的一个纲领，也就是说你不住心。举个简单例子，你帮别人了，你不要把它挂在心上，而生出来的心，就是干净的心。“我今天救了人，我没感觉到救人”，我生出的心就是纯洁的心。
发表于 2021-2-16 17:21:28
