336.悟者识本性——摘录盧臺長讲述于观音堂

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悟者识本性——摘录盧臺長讲述于观音堂
2014-12-29 博客

今天跟大家讲，学佛人要懂得每个人都只有一颗心，但是这颗心会衍生出多种情。比方说，它会衍生出爱情、真情、痴情，还有各种各样的情感，人生最难平衡的就是你这颗心。所以，师父一直跟你们讲，做人学佛最难的就是让你这颗心能够平静，因为这颗心不停地在衍生出很多善恶意念。

很多人说，我这颗心是怎么衍生的？实际上，它是一个自然规律，规律是什么呢？犹如一个世界会有各种不同的天气一样，有的地方在下大雪，但是有的地方是干旱。我们的一颗心，有的地方是痛苦的，但是有的地方也让我们快乐无比。所以，真正的学佛人要视这些衍生的心态为一种附属的心态，附属的心态是什么呢？就是这个本来不是属于我的心态，而是因为我跟外尘、六欲、六尘接触之后所产生的一种附属体，不是你的本性。很多人为什么找不到本性，为什么身上有很多坏习惯？就是因为他已经衍生了他本性以外的附属的那种心态，那种恶的心态、贪的心态，愚痴的、瞋恨的心态。

学佛人想圆满，必须成就实相。你想在人间把什么事情都做得圆圆满满，首先在你的心里，你就必须懂得一个真实之相，叫实相。真实之相是什么呢？真实之相是从你的内心发出来的，由你的般若智慧所显现的。也就是说，人有智慧、有菩萨的智慧显现出来的，在你心中所映照出来的那些事情、那些真相，那么才叫实相。

师父告诉大家，有一个小孩子什么都不懂，看见汽车，他就说是汽车，这个时候这个孩子对这个汽车的感觉只不过是汽车；而一个大人所感觉的汽车和小孩子感觉的汽车，一个是概念性的，知道这就叫汽车，大人可以知道汽车可以载我去上班、下班，汽车是可以拖着我走的；而一个机械工、修理工眼中的汽车是由发动机和各种机器所产生的一个实体。所以同样的一个东西，让三种不同的人去看，会产生三种不同的理解和界限，所以佛学是哲学。大家对人生的看法为什么会不一样呢？就是没有好好地把佛法的经典融化在你的心中。人看问题、看事物为什么看不准？很多人学佛为什么学偏差了？就是因为你看不到它的本质，所以才不能称作实相圆满。

如果是菩萨，就必须学习“无我”。“无我”是什么？无我就是忘记自己，你成为了一个无我之人，你有无我之后，会生出一切。比方说，今天这个事情因为我跟别人不开心了，因为我有“我”，我跟别人不开心，那么是“我”字当头；我跟他合不来，是“我”在作怪；我今天失意了，没有赚到钱，也是有个“我”。这个“我”字就充分代表了我执，我执著，所以我才会失去更多。

如果是无我就会生出一切善果，如果把自己完全丢开、放弃，那你就没有争斗，没有瞋恨，没有愚痴。一个学佛人，尤其是学菩萨的人，要生出一切的善的，这个基础就是“无我”。比方说，我今天发心慈悲，我的心很慈悲，我对别人很感恩，就是在无我的精神上发菩提心。你怎么会慈悲啊？因为你感觉到别人很痛苦，感觉到别人很烦恼，所以你才会觉得他可怜。为什么会觉得他可怜？因为你没有在想自己，你感觉到他的感受，那就是把自己忘记了，所以无我才会生出慈悲心。

要用无我的精神来救度众生，救别人的时候不要想到你自己。为什么很多人救人家救不好？“我没有办法去度人啊，我度不了人，因为我没有时间，因为我怕沾染灵性，因为我家里的事情太多，因为我怕以后倒霉”，所有的一切都是因为有“我”，你就成不了菩萨。菩萨没有自己，只有别人，这个时候你才能救度众生。

所以无我是佛法的经典，学佛就要用无我的精神来救度众生，用无我来修行。你们修行要无我，就是我今天在修行当中，不要有“我”的感觉，自己就会好好地修，去除自己身上的毛病，脑子里只想到众生，没有自己，那你就修成了。只要用无我来修行，你就会达成圆满和成就。你们去看，就是“无我”这两个字，就能成为你超脱六道的一个根本基点，就是基本点。你们去看看小乘佛法里面，也是讲的无我，如果你想在小乘佛法里成为声闻道、缘觉道的菩萨，你也必须要无我，所以学佛人最大的基本点就是要无我。

其实“无我”就是一个菩萨的慈悲源体，就是慈悲的本源体，师父给你们讲的都是菩萨的经典思维，你们在别的地方是找不到的。无我是菩萨的慈悲心的一个来源，你想成为菩萨，你必须要有这个源体。就是说，你今天想学佛的人，你至少要很善良，这是一个人的本源体，如果一个人没有这种本源体，你就不是人，你连最起码的良心、善心都没有。如果你今天想成为一个菩萨的话，你如果还有自我，你就成不了菩萨。所以，这个本源体就是会化出一切的菩萨行。

师父给你们讲了，无我是一个慈悲的本源体，而这个本源体会化出一切的慈悲心、菩提心。《大悲咒》里边有“菩提夜，菩提夜，菩驮夜，菩驮夜”，这是什么意思呢？师父讲给你们听，一个人拥有了菩萨的菩提心相当于有了一朵莲花，而这朵莲花开出来的慈悲，就是由这朵莲花的根――本源体所开出来的。所以，当一个人心中有佛、有慈悲、有善良心的时候，他的本源体就起变化了，身上开出的到处都是莲花。

“菩提夜，菩提夜，菩驮夜，菩驮夜”，这是梵语，菩驮就是智者。有智慧的人叫智者，觉悟的人叫觉者，用白话解释就是说，“智者啊，觉者啊，觉道啊，觉心啊”。“觉道”是什么？你觉悟后知道了这个佛道，佛菩萨这么好的经典，并把它运用到人间生活之中，你就是一个觉道者。因为你觉悟了，你就知道了这个道、佛的道怎么走。然后，要懂得觉心，知道这条道，我的心要觉悟，我用这颗心去走完我的学佛之路，所以叫“智者啊，觉者啊”，然后就是“觉道啊，觉心啊”，《大悲咒》里菩萨的每一句话都是要你们懂得觉悟，觉悟者觉心也。

你今天能够明白人间的一切道理都是轮回的，都是因果的，你就是一个觉悟者，你的心一定会明白。你今天是个觉悟的人，你一定会觉道，就是说，我已经明白了，我知道佛一定是好的，菩萨是好的，所以我一定跟着菩萨好好地学下去，这是相辅相成的。

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